I personaggi

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Thomas Helwys

a cura di Salvatore Rapisarda, pastore emerito

In vista del 400° anniversario della costituzione della prima chiesa battista (1609) abbiamo già scritto di John Smyth (Riforma, 6 giugno 2008, pag 8 e sito Ucebi). Thomas Helwys è l'altro nome di spicco tra coloro che lasciarono l'Inghilterra per trovare rifugio in Olanda, perseguitati com'erano dalla chiesa di stato a causa delle loro convinzioni radicali che li portarono a un netto dissenso dalla chiesa Anglicana. Di Helwys sappiamo alcune poche cose, che si possono contare sulle dita di una mano. Era un signorotto di una contea vicino a Londra, aveva studiato nel College Gray's Inn, era rimasto un laico interessato alle questioni religiose, aveva ospitato e fatto parte di una comunità di dissidenti e, con Smyth ed altri, era andato in Olanda in cerca di libertà religiosa. In Olanda aveva partecipato al dibattito sul battesimo dei credenti e sulla chiesa formata da veri credenti battezzati su confessione di fede. Pur essendo legato a Smyth e riconoscendone il ruolo di teologo, Helwys non lo seguì nei suoi dubbi sulla validità del proprio autobattesimo e nel suo processo di avvicinamento verso i Mennoniti. Helwys aveva una visione “politica” della riforma della chiesa. Le sue idee sono espresse nella sua opera fondamentale: The Mistery of Iniquity o, con titolo più esteso, A Short Declaration of the Mystery of Iniquity. L'opera venne pubblicata nel 1612 in Inghilterra, dove Helwys e i suoi erano tornati, fondando a Spitalfields presso Londra la prima comunità battista su suolo inglese, perché non trovavano appropriato starsene al sicuro in Olanda e fare mancare la testimonianza della verità al proprio paese. In questa scelta di vita si sentivano come le “pietre” chiamate a parlare e gridare dove e quando nessuno altro parla.

Helwys chiama il suo libro A Short Declaration... , in realtà si tratta di un testo di oltre duecento pagine, stampato fitto fitto, in cui viene trattato, tra l'altro ma non secondariamente, il tema del rapporto tra autorità di Dio (e della Scrittura) e autorità umane, ecclesiastiche e civili. Vi affiora una particolare dottrina che sostiene la separazione tra sfera spirituale-religiosa, sottoposta esclusivamente all'autorità di Dio, e sfera politica, che è il solo ambito in cui il re ha un ruolo da giocare. Alla luce di questa separazione Helwys sostiene, per la prima volta in Inghilterra, il principio di libertà di coscienza, sfera lasciata alla totale responsabilità del singolo, che delle sue scelte dovrà rendere conto soltanto a Dio. Egli rivendica la libertà di coscienza e di religione non soltanto per sé, ma per tutti, ed ecco le sue parole: siano essi eretici, turchi, ebrei, papisti o altro. Non solo Helwys sostiene la libertà di coscienza per tutti, ma esplicitamente esonera il re dal compito di vegliare sui suoi sudditi in materia di fede. Con ciò Helwys rende le singole persone responsabili di quel che credono e di quel che dicono o fanno, senza il paravento dell'ubbidienza ad un'autorità superiore, politica o religiosa che sia.

Il titolo del libro fa esplicito riferimento al versetto di 2 Tessalonicesi 2:7 in cui si parla di mistero dell'iniquità (Nuova Riveduta: empietà) . Questo potere satanico per Helwys è incarnato nelle due bestie di Apocalisse 13. Più precisamente, per il nostro autore, la prima bestia è la chiesa di Roma, che ha voluto esercitare potere politico e spirituale sulle coscienze. La seconda bestia è la chiesa Anglicana, che ha scimmiottato quella di Roma. Helwys non denuncia una persona in particolare (papa o arcivescovo). Egli denuncia il sistema politico-religioso che interviene, persino con le preghiere prestabilite o con le condanne a morte, in un ambito che appartiene alla persona singola nel suo rapporto con Dio. Compito del re, sostiene Helwys, non è quello di schierarsi al lato della bestia, coinvolgendosi in un ruolo da bestia, che non gli appartiene, ma di disarmare la bestia del potere di cui si è impropriamente rivestita. In questo Helwys non auspica azioni cruente, ma confida nella guida che lo Spirito di Dio saprà dare al re.

Non c'è dubbio che Helwys dimostra chiarezza di visione e molto coraggio. Il suo ritorno in patria fu un vero atto di coraggio, visto che tornò per testimoniare apertamente. Inoltre, egli volle fare recapitare una copia del suo libro al re, Giacomo I. Questi si sentiva un po' come il nuovo Giosia, che doveva operare la riforma della chiesa. La più diffusa bibbia inglese porta il suo nome e venne pubblicata nel 1611, l'anno prima del libro di Helwys. Sembra che Giacomo I non abbia apprezzato la dedica che Helwys gli scrisse sul risvolto del libro, con cui tra l'altro affermava: “Il re è uomo mortale e non Dio, non ha quindi alcun potere sulle anime immortali dei suoi sudditi...”. Helwys venne arrestato e morì in prigione quattro anni dopo. La sua testimonianza, tuttavia, ci chiama a resistere là dove le autorità religiose e civili si vestono di un'autorità che non appartiene loro e vogliono prevaricare sulla coscienza e la libertà. Il nostro non appare come il tempo dei martiri. Certamente è un tempo in cui si sente il bisogno di una voce profetica, come quella che Helwys ci ha fatto ascoltare.

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John Morton

a cura di Salvatore Rapisarda, pastore emerito

John Morton (o Murton), compagno di John Smyth e Thomas Helwys, fece parte del gruppo di dissidenti inglesi che nel 1607 trovarono rifugio ad Amsterdam per sfuggire alla persecuzione sperimentata in patria. In Olanda, dunque, fu tra i fondatori della prima chiesa battista (1609). Quando Smyth cominciò a nutrire dubbi sulla validità del battesimo amministrato al di fuori di una “successione” ininterrotta di battezzati e chiese di entrare a fare parte della comunità Mennonita di Amsterdam, Helwys, Murton e altri si separarono da Smyth e dal suo gruppo, perché davano valore al battesimo in quanto amministrato su confessione di fede e non alla “successione” di cui, tra l’altro, non trovavano garanzia in alcuna chiesa o gruppo. Assieme a Helwys, nel 1612 è di nuovo in quell’Inghilterra che aveva appena mandato al rogo Bartolomeo Legate e Edoardo Wightman con l’accusa di eresia. Tornarono per testimoniare la verità ai connazionali ritenuti “sotto il trono di satana”. L’anno dopo, mentre Helwys è in prigione per aver sostenuto la libertà di coscienza e per essersi battuto contro le ingerenze del re nelle questioni di fede (cfr. Riforma 19/9/2008, pg 6), Morton diventa il successore di Helwys e il pastore della chiesa di Spitalfield. Tuttavia, ben presto anche lui sarà cacciato nella lurida e malsana prigione di Newgate, che già alloggiava Helwys, e lì morirà nel 1626.

A differenza di Smyth, che era laureato, e di Helwys, che aveva un’istruzione superiore, Murton aveva un’istruzione elementare ed era un artigiano, conciatore - pellicciaio. Ciò non gli impedì di pensare e di scrivere diverse lettere alle chiese e diversi libretti in cui trattava argomenti teologici quali la difesa dell’arminianesimo, la libertà di scelta, l’elezione, il battesimo, infanti senza peccato originale, il ministero dei laici, la possibilità per i laici di amministrare il battesimo ecc…. Molti degli argomenti trattati nei suoi scritti risentono della controversia con i contemporanei John Wilkinson e John Robinson, nonché della cultura religiosa dominata dalla chiesa anglicana. Nonostante la lunga detenzione in carcere, Morton scrisse anche due trattati: Obejections Answered by Way of Dialogue e The Humble Supplication. Secondo Roger Williams, Morton al posto dell’inchiostro usava il latte che gli veniva portato in prigione e scriveva sulla carta che trovava come tappo della bottiglia. Era questo un modo per fare pervenire i suoi scritti ad un amico che li leggeva in controluce, li trascriveva con inchiostro e li faceva circolare.

Il trattato, Objections Answered by Way of Dialogue, come dice il titolo, presenta un dialogo immaginario in cui tre soggetti - Il Cristiano, L’Anti-cristiano e L’Indifferente – discutono fondamentalmente di libertà. Morton si propone di affermare la libertà di religione e scrive: “Nessuno dovrebbe essere perseguitato a causa della sua religione, sia essa vera o falsa”. In queste affermazioni di Morton c’è sicuramente l’eco delle parole di Helwys che perora la libertà di coscienza non soltanto per i cristiani, ma per tutti: eretici, musulmani, ebrei, cattolici (papisti). Le argomentazioni di Morton sono molto articolate. Intanto afferma: “E’ abominevole…agli occhi del Signore costringere uomini e donne con persecuzioni crudeli, costringere i loro corpi ad adorare là dove loro non possono portare il loro spirito”. Agli occhi di Morton la religione non può essere imposta sulle coscienze, perché ciò, oltre ad essere una palese violenza, non lascerebbe spazio alla parola di Dio che chiama alla risposta della fede. Inoltre, la religione on può essere imposta alla luce della predestinazione, così come veniva compresa dai calvinisti del suo tempo. Pertanto – egli sostiene - sulla coscienza del singolo non deve essere esercitata alcuna pressione, né con la violenza delle sanzioni economiche, con la prigione o il rogo, né con la dottrina della predestinazione che renderebbe superflua la risposta alla chiamata di Dio. Quanto all’obiezione di chi vuole sradicare l’errore con la forza, ben attuata dalla politica del monarca e dalla chiesa anglicana, Morton fa appello alla parabola delle zizzanie. Egli lascia a Dio e al tempo da lui stabilito di rivelare la verità per distinguerla dall’errore. La sua difesa della libertà di coscienza assume i connotati della scelta non violenta e della tolleranza a beneficio di tutti, senza alcuna distinzione. Nel perorare la libertà di religione anche per i cattolici, egli, come Helwys, non mostra alcun timore per gli echi del tempo di Maria la sanguinaria. Per loro è insopportabile la costrizione religiosa che sperimentano sotto Giacomo I (1603-1625).

Tornando in Inghilterra nel 1612, Morton testimonia del suo rifiuto di vivere la propria vita tranquillamente in un suolo ospitale, venendo così meno al dovere di testimoniare la verità e di battersi per la libertà. Egli, come già Helwys, affronta il problema principale: il re. Morton partecipa alla protesta che dopo il 1614 si leva contro il re da parte dei non conformisti e dei separatisti, che chiedono maggiore libertà religiosa e un nuovo assetto nel parlamento. Con il suo secondo trattato, The Humble Supplication, egli sostiene la sua lealtà al re e si dissocia dalle false accuse di anabattismo, un epiteto questo che, dopo i fatti di Muenster del 1535, in Inghilterra indica quanto di più esacrabile si possa immaginare in termini religiosi, dottrinali, morali e politici. Allo stesso tempo Morton rivendica la libertà di coscienza e denuncia le persecuzioni che egli e gli altri dissidenti soffrono per le loro idee religiose. Nel presentare in modo vivido quelle sofferenze sperimentate in prima persona, egli denuncia chi le impone, ma non arretra di un passo: “Le nostre prove sono lunghe e si protraggono per anni in prigionie…; lì molti sono morti e hanno lasciato vedove e bambini; i nostri beni sono stati confiscati…e tutto ciò non per slealtà verso la Vostra Maestà, né per male causato ad altri…ma soltanto perché non ammettiamo e non usiamo per il culto a Dio quelle cose in cui non crediamo, perché sarebbe un peccato contro l’Onnipotente”. Morton assieme a molti uomini e donne, tra cui sua moglie, Jane Hodgkin, testimoniano di uno spirito che non sa tacere di fronte alla menzogna, che non sa scendere a compromesso con i potenti, perché sa di vivere alla presenza del Signore della storia, nel discepolato della verità.

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